皮特布鲁克的戏剧理念：
一：普世戏剧语言
二：空的空间
三：跨文化戏剧
昨天意外参加了一场Peter Brook所导的2001版的Hamlet。终于在荧幕上看到Brook实践出来的影片和舞台原来是这样子的：质朴的空间、血红色的氛围、各个民族的音乐背景、unconsolidifed found objects、人物对白的节奏、一种超越语言超越国界超越现实的戏剧节奏、不加修饰的舞台上演了一出悲剧，可是这出悲剧却似乎是在仪式的注目下理性的表达。我觉得Peter Brook 塑造的是一个坚定的人文主义者而不是忧郁缺乏行动力的浪漫主义诗人，通过将一些Scenes的重新编排让人觉得哈姆雷特是因其道德准则而在关键的时刻没有谋杀他的叔父。看着这出戏是还瞒震撼的，我相信西方的观众更易接受这种诠释方式，融合了东方禅宗、神秘东方主义的元素，全戏透露出神圣的原生态的朴素气质。这与西方剧场传统的大型歌舞、豪华布景和大肆渲染舞台幻觉的表达方式是不一样的。但是呢，对于东方观众，就像我略微知晓一些Peter Brook的理念看起来才觉得有意思，有味道。要不然可能轻易觉得索然无味，缺乏噱头，故弄玄虚。我个人理解起来还是有点神秘主义。可能我还是停留在beginner的级别。L 如何在最短的时间可以看到最多的戏剧啊？？真是很苦恼啊。
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昨天下午，北大刘育青教授来校开讲，主题是“在文化视野中阐释创世纪的神话”。刘教授精神矍铄，滔滔不绝，机智不乏风趣，一开场便先介绍《圣经》作为宗教文本演绎成西方高校学府必修的文学课程的历史进程：中世纪之前教会的垄断；文艺复兴期间逐渐渗透到绘画、文学等各个领域；19世纪期间由于科学的发达，对宗教权威的质疑和挑战，德国哲学的影响，特别是学者马修•阿诺德的人文倡导力求将《圣经》逐渐变成教育文本，这些都使得《圣经》更加普及；20世纪中期由于学者艾瑞克欧巴的独特贡献，其论证《圣经》的史诗文体性质，实现了马修•阿诺德将《圣经》作为教育文本的愿望。刘教授在此还特别指出欧巴这种阐释的后现代主义特征，而从文体的角度去阐释这部作品也预示了80年代批评家们纷纷用多元文论阐释《圣经》的繁荣景象。
简洁有力的历史背景回顾之后，刘教授直入主题，以5个圣经故事进行解读，它们分别是开天辟地，失乐园，该隐和亚伯，挪亚方舟及巴别塔。……短短两个小时的讲座，刘教授通俗达练、有理有据的演讲带领在场师生感悟了圣经神话不朽的魅力及其对现当代文学中的深远意义。刘老师不仅治学严谨，讲座过程总不忘强调她只是 “媒介”而已，许多创见都是基于或者引自前人的研究，更有甚者，讲到《失乐园》结局之处亚当夏娃义无反顾手牵着手迈向复杂的人类社会时，刘老师竟十分动情，眼眶泛红，令人由衷敬佩这位学者教师的学术精神和人格魅力，一生不遗余力投入经典文学的研究创造，其中多少难以言怀的感悟早已融入她的生命和品格当中。这次讲座不仅是一场知识的盛宴，更是一次学术精神的感受之旅。